As Sete Linhas
Para entender um
pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou
vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um
"Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a
ele uma grande missão no espaço.
Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá ( Ou Orixalá
)
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeiji)
7. Linha De Yorimá (Almas)
Estes nomes são
sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás
Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram
aqui.
Os Orixás
Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles
estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás
Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se
organiza uma linha:
Categoria
|
Quantidade
|
Grau
|
Denominação
|
Orixá Maior
|
1
|
-
|
|
Orixá Menor
|
7
|
(1º Grau)
|
Chefe de Legião
|
Orixá Menor
|
49
|
(2º Grau)
|
Chefe de Falange
|
Orixá Menor
|
343
|
(3º Grau)
|
Chefe de Sub-Falange
|
Guia
|
2401
|
(4º Grau)
|
Chefe de Grupamento
|
Protetor
|
16807
|
(5º Grau)
|
Chefe Integrante de Grupamento
|
Protetor
|
117649
|
(6º Grau)
|
Sub Chefe de Grupamento
|
Protetor
|
823543
|
(7º Grau)
|
Integrante de Grupamento
|
Tabela 1
A cada grau que
a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por
sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais
sete.
Linhas, Legiões e Falanges
Cada linha
compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se
em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange
divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério
lógico.
Agora
apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de
legiões.
OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo;
XA è Senhor, Fogo;
LÁ è Deus, Divino)
Portanto, A LUZ
DO SENHOR DEUS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão Da Guia
|
representante da vibração
espiritual
|
Caboclo Guaracy
|
intermediário
para Ogum
|
Caboclo
Guarani
|
intermediário
para Oxossi
|
Caboclo Aymoré
|
intermediário
para Xangô
|
Caboclo
Tupy
|
intermediário
para Yorimá
|
Caboclo
Ubiratan
|
intermediário
para Yori
|
Caboclo
Ubirajara
|
intermediário
para Yemanjá
|
OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da
Terra)
Portanto, A
POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
Caboclo Arranca-Toco
|
Representante Da Vibração
Espiritual
|
Caboclo
Araribóia
|
Intermediário
Para Ogum
|
Caboclo
Arruda
|
Intermediário
Para Oxalá
|
Caboclo Cobra-Coral
|
Intermediário
Para Xangô
|
Caboclo
Tupinambá
|
Intermediário
Para Yorimá
|
Cabocla
Jurema
|
Intermediário
Para Yori
|
Caboclo
Pena-Branca
|
Intermediário
Para Yemanjá
|
OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo,
Guerreiro)
Portanto, O
GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
Caboclo Ogum Dilê |
representante da Vibração
Espiritual
|
Caboclo
Ogum Matinata
|
intermediário
para Oxalá
|
Caboclo
Ogum Rompe-Mato
|
intermediário
para Oxossi
|
Caboclo
Ogum Beira-Mar
|
intermediário
para Xangô
|
Caboclo
Ogum De Malé
|
intermediário
para Yorimá
|
Caboclo
Ogum Megê
|
intermediário
para Yori
|
Caboclo
Ogum Yara
|
intermediário
para Yemanjá
|
XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)
Portanto, O
SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
Caboclo Xangô Kaô
|
representante da vibração
espiritual
|
Caboclo
Xangô Pedra-Branca
|
intermediário
para Oxalá
|
Caboclo
Xangô Agodô
|
intermediário
para Oxossi
|
Caboclo
Xangô Sete Montanhas
|
intermediário
para Ogum
|
Caboclo
Xangô Sete Cachoeiras
|
intermediário
para Yori
|
Caboclo
Xangô Pedra-Preta
|
intermediário
para Yorimá
|
Caboclo
Xangô Sete Pedreiras
|
intermediário
para Yemanjá
|
YORIMÁ: (YO è Potência,
Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)
Portanto,
PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
Pai Guiné
|
representante da vibração
espiritual
|
Pai
Tomé
|
intermediário
para Oxalá
|
Pai
Joaquim
|
intermediário
para Oxossi
|
Pai
Benedito
|
intermediário
para Ogum
|
Vovó
Maria Conga
|
intermediário
para Xangô
|
Pai
Congo D'aruanda
|
intermediário
para Yori
|
Pai
Arruda
|
intermediário
para Yemanjá
|
YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar,
Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto,
POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho
|
representante da vibração
espiritual
|
Ori
|
intermediário
para Oxalá
|
Damião
|
intermediário
para Oxossi
|
Yari
|
intermediário
para Ogum
|
Doum
|
intermediário
para Xangô
|
Cosme
|
intermediário
para Yorimá
|
Yariri
|
intermediário
para Yemanjá
|
YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água,
Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)
YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A
SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de
Yemanjá:
Cabocla Yara
|
representante da vibração
espiritual
|
Cabocla
Estrela Do Mar
|
intermediário
para Oxalá
|
Cabocla
Indaiá
|
intermediário
para Oxossi
|
Cabocla
Do Mar
|
intermediário
para Ogum
|
Cabocla
Iansan
|
intermediário
para Xangô
|
Cabocla
Nanã Burukun
|
intermediário
para Yorimá
|
Cabocla
Oxum
|
intermediário
para Yori
|
1 - Linha de Oxalá
Essa linha
representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz
refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam
calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são
verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em
dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é
também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a
divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As
entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando
vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito,
falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
3 - Linha de Xangõ
Xangô é o Orixá
que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança
universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da
Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos
levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e
cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de
Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do
karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da
vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos
de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte,
vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas
traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de
Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o
caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam
de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e
trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e
geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente
as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades,
altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de
modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de
sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados
são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de
céu e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá
Também
chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que
foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás
Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das
roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras
"mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em
fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar
sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de
sua fumaça.
Seus fluídos são
fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam
muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre
curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a
Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu
braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo
mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de
humildade.
Os Guias e as Linhas
Os Caboclos,
Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de
Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum,
Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham
nos terreiros são das seguintes Linhas: Orixalá (estes não incorporam, somente
passam vibrações), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da
Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de
Yori.
Como descrito na
“Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários
graus.
Nos terreiros,
em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com
Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras
(praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º
Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica
segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores
até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos
militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até
quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento).
Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas
tendo a mesma ligação afim.
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