Quarta feira, dia do grande Rei!!! Kaô Kabecile Xangô!!!

Xetruá Boiadeiros!!!

Atotô Obaluaê!!!

As 7 linhas da Umbanda!

As Sete Linhas

Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.

Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:

1.     Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )

2.     Linha De Yemanjá

3.     Linha De Xangô

4.     Linha De Ogum

5.     Linha De Oxossi

6.     Linha De Yori (Ibeiji)

7.     Linha De Yorimá (Almas)

Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.

Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.

Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.

Veja como se organiza uma linha:

Categoria	Quantidade	Grau	Denominação
Orixá Maior	1	-
Orixá Menor	7	(1º Grau)	Chefe de Legião
Orixá Menor	49	(2º Grau)	Chefe de Falange
Orixá Menor	343	(3º Grau)	Chefe de Sub-Falange
Guia	2401	(4º Grau)	Chefe de Grupamento
Protetor	16807	(5º Grau)	Chefe Integrante de Grupamento
Protetor	117649	(6º Grau)	Sub Chefe de Grupamento
Protetor	823543	(7º Grau)	Integrante de Grupamento

Tabela 1

A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.

Linhas, Legiões e Falanges

Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico. 

Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.

OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)

Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:

Caboclo Urubatão Da Guia	representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy	intermediário para Ogum
Caboclo Guarani	intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré	intermediário para Xangô
Caboclo Tupy	intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan	intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara	intermediário para Yemanjá

OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)

Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:

Caboclo Arranca-Toco	Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia	Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda	Intermediário Para Oxalá
Caboclo Cobra-Coral	Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá	Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema	Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca	Intermediário Para Yemanjá

OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)

Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:

Caboclo Ogum Dilê	representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata	intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato	intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar	intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé	intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê	intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara	intermediário para Yemanjá

XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)

Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:

Caboclo Xangô Kaô	representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca	intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô	intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas	intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras	intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta	intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras	intermediário para Yemanjá

YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)

Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:

Pai Guiné	representante da vibração espiritual
Pai Tomé	intermediário para Oxalá
Pai Joaquim	intermediário para Oxossi
Pai Benedito	intermediário para Ogum
Vovó Maria Conga	intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda	intermediário para Yori
Pai Arruda	intermediário para Yemanjá

YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)

Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:

Tupanzinho	representante da vibração espiritual
Ori	intermediário para Oxalá
Damião	intermediário para Oxossi
Yari	intermediário para Ogum
Doum	intermediário para Xangô
Cosme	intermediário para Yorimá
Yariri	intermediário para Yemanjá

YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
                         YÁ => Matriz, Maternidade)

Portanto, A SENHORA DA VIDA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:

Cabocla Yara	representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar	intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá	intermediário para Oxossi
Cabocla Do Mar	intermediário para Ogum
Cabocla Iansan	intermediário para Xangô
Cabocla Nanã Burukun	intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum	intermediário para Yori

1 - Linha de Oxalá

Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".

2 - Linha de Iemanjá

Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.

3 - Linha de Xangõ

Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.

4 - Linha de Ogum

A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.

 5 - Linha de Oxossi

A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.

6 - Linha de Yori

Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.

7 - Linha de Yorimá

    Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.

Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.

Os Guias e as Linhas

Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.

Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Orixalá (estes não incorporam, somente passam vibrações), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;

Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;

E as Crianças da Linha de Yori.

Como descrito na “Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.

Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.

Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.

Vamos agradecer por mais essa sexta feira!

Quinta feira, dia do grande rei das matas!

Continuação - Orixás e Elementais.

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

Os Elementais

Entre esses espíritos de atuação dentro do campo vibratório dos Orixás de comando, encontramos aqueles que trabalham mais perto de nossa realidade, relacionando-se de forma estreita com os elementos: são os ELEMENTAIS.  São os grandes artífices e alquimistas que nos oferecem as pedras, as folhas, as flores, a água, as forças da natureza.  Eles estão, muito perto de nós, atuando também nos trabalhos dos Guias e da própria Umbanda como um todo.

Os Elementais se apresentam com forma semelhante à humana. De acordo com a variação de consciência e emoção produzem mudanças em sua coloração e até mesmo em sua forma.  Usam seu corpo astral e quando necessário, até materializam seu veículo etéreo.  A forma astral, de acordo com revelação e depoimento de videntes, consiste numa aura esférica multicolorida energética. O veículo etérico dessas entidades é que lhes permite um senso de individualidade.  Nas épocas de crescimento, germinação e desenvolvimento dos vegetais, a vitalidade e atividade desses seres aumenta pelo contato maior com o mundo físico, tornando-os mais visíveis aos médiuns videntes, quando não se materializam temporariamente, dançando e brincando como seres humanos.

No elemento Terra:

·        Nas florestas, por exemplo temos as Dríades, ligadas ao campo vibratório de Oxossi, possuem cabelos compridos e luminosos, são de rara beleza e trabalham diretamente nas árvores.

·        Os Gnomos das árvores trabalham dentro do duplo etérico das mesmas.

·        As Fadas manipulam a clorofila das plantas, estabelecendo a multiplicidade dos matizes e fragrância das flores, formando as pétalas e brotos. Estão associadas à vida das células da relva e outras plantas.

·        Os Duendes que cuidam da sua fecundidade, das pedras e metais preciosos e semi-preciosos.

No elemento Água:

·        Encontramos as Sereias que ficam perto dos Oceanos, rios e lagos, de forma graciosa e energética.

·        Nas cachoeiras estão as Ondinas, que muito ajudam nos trabalhos de purificação realizados pela Umbanda nas cachoeiras.

No Elemento Ar:

·        Os Silfos que estão sob a regência de Oxalá. Como as Fadas, se apresentam com asas, movimentando-se com extrema rapidez.

No Elemento Fogo:

·        As Salamandras são elementais do FOGO.  Se apresentam como correntes de energia ígnea, que se precipitam, sem se afigurarem como seres humanos. Atuam nas energias ígneas solar e do fogo em geral.

Os 7 Raios Dos Orixás

Raio	Orixás	Regência
1º	Oxalá	regente do elemento ar.
2º	Iemanjá	regente das águas salgadas
	Nanã	regente das águas das chuvas
3º	Ogum	regente do fogo na forma intrínseca
	Ibeji	regente do fogo como energia mágica
4º	Oxossi	regente das matas (fauna e flora)
	Ossãe	regente das folhas (ervas) medicinais
5º	Xangô	regente do fogo elétrico e energético
	Iansã	regente do fogo psíquico
6º	Oxum	regente das águas doces
	Oxumarê	regente das águas em evaporação
7º	Obaluaiê	regente do elemento terra

Estes são os Raios dos Orixás de Umbanda, comandantes das energias criadoras, mantenedoras e transformadoras dos elementos da natureza, tendo sob seus comandos legiões de espíritos de várias vibrações evolutivas dentro de seu Raio.  Eles realizam o milagre da vida e distribuem essa energia no corpo da magia, para os locais que delas necessitam, para ajuda e fortalecimento dos espíritos encarnados e desencarnados.

As 07 Linhas dos Trabalhadores Espirituais de Umbanda, não devem ser confundidas com os Sete Raios de que estamos tratando, uma vez que estas Linhas são dos Regentes planetários das energias da natureza.

Classificação dos Orixás na Umbanda:

1º)       Orixás Virginais = Recebem do supremo Espírito Reino Virginal

2º)       Orixás Causais = Aferem karma causal

3º)       Orixás Refletores = Coordena Energia – Massa

4º)       Orixás Originais = Recebem dos três as vibrações universais

5º)       Orixás Supervisores = Supervisiona as leis universais

6º)       Orixás Intermediários = Senhores dos tribunais solares do Universo Astral

7º)       Orixás Ancestrais = Senhores de toda a hierarquia planetária

·        Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.

·        Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na Umbanda.

Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória.  No caso de médiuns, normalmente este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal.

Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporados.  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá.  Os Falangeiros incorporam em seus “cavalos” e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá.

Orixás cultuados na Umbanda:

Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.

Outros Orixás:

Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.

Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.